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古村落民居
从二十世纪八十年代开始，传统民居作为一种文化现象，被比喻成“正在消失的风景”，开始日渐引起人们的注意。这以后，随着民居作为历史文化遗产性质被越来越多的人所认识，民居热迅速升温，它对现代社会的参照作用也日益显得重要。
作为地域文化的物质表征，民居的内涵是十分丰富的。从“悬虚构屋”的河姆渡干栏式原始建筑始，浙江的民居随着气候、地形环境以及人们生活习俗的不同而呈现出丰富多彩的变化。就聚落选址、布局以及各类建筑物的处理等要素而言，浙江民居大致体现了三大特点，即：崇尚自然，讲究风水；强化血缘，聚族而居；顺应礼制，注重人伦。当然，这些特点由于时代的不同和城乡、地域的区别，表现形态可以不完全相同，但无论是临河而筑的水乡民居、隐含理性秩序的院落式住宅、还是依地势布局的山地村镇，其中的内在取向是一致的。
受古代哲学“天人合一”、“万物一体”思想的影响，浙江民居十分讲究从堪舆风水的角度来选择村落的环境，建筑的朝向、形式、布局以及前后左右建筑关系，并将它认作影响家族兴旺和发达的直接元素。所谓的《黄帝宅经》曾经说：“夫宅者，乃阴阳之枢纽，人伦之轨模……故宅者，人之本，人以宅为家居。若安则家代昌吉，若不安则门族衰微”，古人对此深信不疑。这中间虽然含有不科学的成分，但实际上却是朴素地流露出崇尚自然，强调自然界与人的生命和谐协调的思想。山水聚合，藏风得水，重于水的瀛畅，确实是环境美好的一种表现。从现有古村落保存下来的情况看，一些基本上保持数百年前地形地貌的村子，象兰溪诸葛、武义俞源，基本上达到了村落、建筑与自然环境结为有机整体的目的，数百年的运转并没有导致整个生态系统和环境面貌发生重大逆转，依然呈现出原有的朴实的精神和文化意味。
浙江民居多以血缘为纽带形成氏族村落，且多有谱牒可稽。一个个聚族而居的村寨、坞堡、院落，构成团块式的空间结构，团块的核心是一个房派的宗祠，两侧是这房派的住宅，十几个团块形成整个血缘聚落，以宗祠居中，成为同宗血缘联系的纽带。这种空间结构寄托着人们对家族凝聚、团结、和睦的向往，那些长而厚重的围墙，则将一姓之家、一族之有团团围合在一起。对外则成为划分宗族的地理和心理界线，“风化教人，人心而已，而合族神主”。对内则严格遵循“长幼有序，内外有别，卑不逾尊，疏不逾戚”的原则，造成“闺门穆穆，兄弟怡怡，戾者以平，争者以让”的家居氛围。浦江的郑宅所谓的“九世同居，千人共食”非常典型地反映了宗法社会的礼乐秩序和纲常伦理。
浙江民居注重人伦，特别强调教育环境的营造。族长家长都十分重视小孩的教育。宗族的祠堂常常是学生的开蒙之处。同姓子弟不论富贵贫贱，书院教育的门总是向他们开着的。即使家境贫寒，宗族也会有一定的办法来接济你。这和北方农村以单个家庭为办学单位，只教自己的孩子不管其他人子弟的情况是不同的。许多村落还十分重视读书氛围的布置，从房屋的梁枋等空间结构到门窗隔扇上的小雕饰，从教育子弟崇德尚礼的厅堂命名、题匾、撰联、题刻到巍然高耸于低矮的住宅之上的文昌阁和文峰塔，无不体现对诗书传家、耕读为业的生活样式的讴歌。这也是国内其他地区比较少见的。民居所反映的礼制制度、崇祀制度等无不教育族人守规矩，有分寸，遵守国家的法律和社会准则，以达到修身、立族、齐家、治国、平天下的目的，让人感受到封建宗法制度和组织的力量，体现了传统文化观念通过人们的行为在民居中的演绎、传承和表现。
近年来古村落旅游热的兴起，这也许是对一种渐行渐远的古老文化的怀念
